La descortesía de la agresión (3 min.)
por
Juan B Lorenzo de Membiela
Los
modales imprimen ritmo a una organización. Permiten que varias personas
trabajen juntas, se agraden o no (Ivancevich, 2006)[1].
Pero la cortesía no tiene un valor en uso provocando que lo atávico se
manifieste imponiendo jerarquías de dominación. Mucha de la problemática de la
empresa, pública o privada, de su eficiencia, de su valor, de su confort,
obedece a estas deficiencias culturales. Que son extensivas a la sociedad en donde operan y desarrollan sus proyectos .
La organización es un sistema vivo en donde lo emocional desempeña una función
estratégica tanto o más esencial que los objetivos. Hablo, incluso, de la
burocracia maquinal en donde la interpretación de las normas siempre facilita
un humanismo del que brotan compromisos sinceros en beneficio de la empresa.
Para ello hace falta una consciencia previa, inculcada o innata, de lo que es
el trabajo y lo que significa para el hombre. Muy pocas veces se encuentra esa
«sensibilidad». Muy raras veces es apreciada.
La cortesía facilita la vida en sociedad haciéndola más confiable,
humana, sincera, solidaria. Se trata de controlar
los instintos animales para mantener un medio laboral y social sostenible.
Nuestra civilización se edifica sobre la dignidad de la persona, rechaza la
tiranía de lo natural: la opción del fuerte sobre el débil, el abandono del
incapaz, la sinrazón de la fuerza bruta física o psíquica, la competencia por
la comida, la destrucción por el poder, la violencia por el espacio.
Lo que distingue al hombre del resto de especies es la
llamada «eusociabilidad» junto al
altruismo (Wilson, 2012)[2]: «miembros de grupos que
contienen múltiples generaciones y que están dispuestos a realizar actos
altruistas como parte de su división de trabajo».
Esa cooperación se
edificó sobre códigos de comportamiento que inspirasen confianza y seguridad.
La cooperación como herramienta de prosperidad: respeto para lo individual y
compromiso para la comunidad.
El modernismo, el movimiento de mayo de 1968 francés y sus
repercusiones políticas años después; las tendencias de consumo de masas, la lucha contra la autoridad por
sí misma, la crisis de las ideologías, el despotismo de lo económico, los
procesos de ingeniería social y
manipulación de masas, motivaron que los modales fueran tenidos como
anticuados. Reminiscencias de un mundo necesitado de ser olvidado. Ansias por controlar sociedades que no opongan
resistencias para reeducaciones viciadas.
Se anhelaba la libertad de las formas en cualquier medio y
modo: se abandonó el cuidado personal externo y visible sin mantener el interno. Se fomentó la permisibilidad, se relativizó la moral,
se desvalorizó el respeto, la atención a las personas mayores y, junto a ellas,
a todos los especialmente vulnerables ante una preocupante depravación que como
toda degeneración causa promiscuidad que no sacia apetitos.
Las buenas maneras,
como razona Hilmann, se nutren de los valores que imperan en una sociedad (2005:589)[3] y ,sin duda, la erosión de
aquellos ha traído las intemperancias de hoy: una sociedad que se
construye sobre el aislamiento y el dolor de sus miembros.
Ni siquiera la memoria de los muertos, impedidos de proteger
en vida su honor, inhibe a quienes persiguen obtener en la muerte lo que no se
atrevieron a cuestionar en vida. Siempre la leña del árbol caído como añagaza
del nuevo hombre. La agresión destructiva hacia lo inerte. No hay mayor
evidencia del fracaso de lo civilizado. No hay síntoma más evidente de lo frágil de esta civilización.
Todo tiene un inicio y un orden y este era propicio para alcanzar lo que
antes era patrimonio de lo furtivo. La necesidad de buena fe en las relaciones
sociales fue sustituida por una desconfianza, cautelosa. La palabra, por la
firma en documento público y, con ello, la imposibilidad para el compromiso que
incapacita para asumir sacrificios. Lo expresó Rubén
Darío:
«Raras veces he
encontrado la lealtad con la expresión,
la caricia en el saludo y el pensamiento en la voz[…]».
El postmodernismo y sus consecuencias: relativismo,
hedonismo, negación del dolor y de la muerte, exaltación de la soberbia y la
superficialidad como «indicios» de superioridad social, no han hecho más que
agudizar el deterioro en las relaciones interpersonales. Las percepciones se
sometieron a la razón. La astucia sustituyó a la verdad de los hechos. Nada
positivo se puede construir sobre el engaño, pero se intenta siempre, con distintos envoltorios, con diferentes texturas.
Hoy, la cortesía se hace más precisa que nunca porque la fría lógica de unos hechos no
basta a las emociones humanas. En escenarios críticos los valores que
perviven en los modales hacen la vida menos árida, más entusiasta, más
segura.
En un blog de internet surgió, hace pocas semanas, un debate
sobre el silencio de las empresas
que recibían currículos de quienes buscan trabajo. Es frecuente pensar que la
falta de contestación sea una negativa a lo pedido. Uso social impuesto por un
minimalismo sin matices que raya lo despreciativo.
Lo que produce esa indiferencia, podríamos creer, se acerca
más a una torpeza que en el mayor número de veces no obedece a la intención de
nadie y solamente a una imprevisión del responsable de comunicación.
Aconseja Drucker: «Considere que los modales son la
manifestación externa de una simpatía hacia los sentimientos de los demás»
(2001:337)[4].
Y Tom Peters, autor de la obra «En
busca de la excelencia»: «¡Cortesía! ¡Cortesía! ¡Cortesía!. A más cólera, más
cortesía. Punto» (2010:123)[5].
Hablamos de la cortesía sincera, no de la falsa cortesía, tan
inoportuna como fingida. Aquella versada por Rubén Darío:
«[…] Los rostros han
sido máscaras el abrazo una ficción y la sonrisa una burla y el compañero un
traidor(…)».
Que rompe la cooperación del «entre todos » en un beneficio para un «yo exclusivo y excluyente » .
Que rompe lo
civilizado en provecho de lo animal.
